首相拿督斯裏安華指“行政與宗教切割才是世俗國，全馬人民都不會接受”，言論一出就炸開了鍋，掀起無數論爭。
一直以來，我們普遍接受來自西方政治學的基本觀點：政教分離，是“世俗國”的標誌。
但是，“政教分離”這4個字，在中文語境裏會產生歧義。很多人直觀認為，政教分離就是“政治”和“宗教”分開。
我記得在中國上大學時，有一次班上同學討論美國的政治製度，提到美國的“三權分立”、“政教分離”等概念。
有同學提到：美國每任新總統在就職典禮，都手按《聖經》宣誓；每次總統大選，候選人經常從《聖經》引經據典，來抬高自己和攻擊對手；每張美鈔都印“我們信仰上帝”（In God We Trust）。那麼宗教氣氛濃厚的國度，怎能說是“政教分離”？
教會與政府分開
老師糾正大家：政教分離，其實不是宗教和政治分開（separation of religion and politics），而是教會與政府分開（separation of church and state）。很多人都搞錯了基本概念。
製定《美國獨立宣言》的開國元勳，每個都是篤信上帝的虔誠教徒，但他們開宗明義不要確立官方宗教，而且要政教分離，這必須從西方的宗教改革（Reformation）曆史中，才能理解他們的初衷和動機。
宗教改革期間，天主教分裂出新教，歐洲大陸陷入“三十年戰爭”漩渦。血流成河的曆史教訓，促使美國開國元勳在立國之初就不立國教，實際上就是不獨尊任何一個教派。
雖然獨立初期的大多數美國人都隸屬新教，但教係林立，教派眾多，若獨尊一派，很可能導致宗教壓迫、宗教迫害的歐洲曆史在美洲大陸重演。
此外，在“政教分離”原則下，任何教會都不能幹涉政府行政，政府也不會撥款資助教會，每個教會必須自力更生去招攬信眾和尋找捐款。
所以，美國曆史上從來就沒有所謂的政治和宗教分開。政治人物打選戰時不斷講著“上帝”和“耶穌”，也會找明星牧師和網紅傳教士來站台拉票。他們頂多只能在政府行政事務上把教會分開而已。
“政教分離”的對立面就是“政教合一”，這很容易理解，政府行政和教會機構密不可分，教會可以參與政策製定，政府也會撥款給教會去傳教。
從這些定義來看，馬來西亞是怎樣的國度，大家心知肚明、心裏有數。
其實，自全球回教複興運動以來，我國的政治語境已有很大變化。早期國父東姑還強調我國是“世俗國”，現在“世俗主義”（secularism）這個字眼，對很多回教徒來說，已和西方的墮落、濫交、性少數等負面概念掛鉤。
甚至連“自由主義”（liberalism）這個原本沒爭議的詞彙，現在也差不多淪落成和“世俗主義”同樣的貶義詞。以前的“政治正確”，時空轉變後，現在變“政治不正確”了。
政客搞情緒拿選票
人心的變化，導致一些常見的政治學詞彙，在我國不正常國情下也產生變異，導致不同族群對同一個詞彙，產生不同的理解。
例如，“社會主義”對一些馬來人來說，就是“共產主義”的同義詞。而左派掌控話語權的華文圈子裏，“社會主義”象征著公平進步，對立面的“保守主義”就是反動落後。其實在英文語境中，這些都是很中性的意識形態類別而已。
選票市場上不會有理性嚴謹的學術討論，隻有不斷的浮躁叫罵。唯有簡化和刻板化這些政治學概念，政客才能搞情緒拿選票。所以，我們會不斷看到頭昏腦脹的“世俗國”、“神權國”、“回教國”、“回教徒國”之類的論爭，而那些真正影響到我們切身利益的經濟政策辯論，反而就束之高閣了。
