曾广志这名字听闻很久，知道他一直很努力推动“生死学”，但访问他的因缘却是十多年后才成熟。

在台下第一次听曾广志演讲，才真正感受到他的魅力，他的辩才无碍与热情深深牵引台下的听众。由于曾广志也是广东人，因此我选择用粤语进行访问，倍加亲切感。

与曾广志作访问是一种享受，像在听有趣又具哲思的故事，他对我诉述有关“生与死”之间的故事……

学佛篇:感恩常遇善知识

曾广志学佛因缘可谓比一般人“特殊”与“特别”。他很小就与佛教很“有缘”——很小就到寺庙上佛学班，从小就有“生命有限”的圧迫感。

“8岁我就参加第一次短期出家，当时很享受短期出家的生活，佛教庄严的仪式很吸引我，由于还是小孩，唯一的困难就是过午不食。”

14岁时，他第二次参加短期出家，对佛教义理多了一些了解，常跑道场，很习惯寺庙的活动。“中学时，接触到圣严法师的《正信的佛教》一书，这本书启发很大，对佛教的义理有比较完整的理解。”

20岁，曾广志到槟城参加第三次短期出家，当时竺摩长老正闭关，但慈悲的长老在关房外为他传授沙弥戒，这令他非常感动。后来，他到台湾升学，在高雄大学的医学部参加大学佛学社，也因此因缘参访了很多台湾道场，除汉传外，也接触到不同的传承与派别。“由于自身会英文，提供了很好因缘条件去接触南传佛教，后来也因担任藏传佛教一些弘法开示的翻译，无形中加深对藏传佛教的理解以及学习。”他坦诚在这些学习的过程中，遇到很多善知识，也解开了心里很多问题。

翘课听忏云法师弘法

曾广志回忆参与台湾著名大师忏云法师佛七的过程，是满满的感动。“在台湾读大学功课很忙，而那时忏云法师刚好在高雄有场弘法讲座，学校也有课，但我认为机不可失，于是特翘课去听忏云法师的讲座。那时一见到忏法师就一直莫名其妙的哭，很感动。过后就有幸参与了由忏云老法师主持的佛七，真的是难得的福报与因缘，”

过后，曾广志一直继续修学佛法，他不敢言自身有任何的成就，但至少面对事情时保持某程度的“观察”。

在修学路上不断的摸索，他目前对修行的定义是——回归生活即是修行，观察每个当下的情绪变化。

身心篇:调理身心有利修行

询及曾广志，什么因原会让他去修读心理学，以及修学“正念禅修”？

“佛教是心法，传统佛教一般偏重在心的调整，有时会忽略了身体的调理，或认为情绪是一种执著，只要不执著就可以，对心理的层面不太关注，但随着时代的改变，目前的生活节奏与以前很不一样，身体不像古人般能过着自然的生活，心理承受很多的压力，不是口头上说‘放下’就能解决。由于五官与五蕴受污染，因此我觉得有其必要学习一些心理技巧或正念课程，他们能加深禅修上的体验。”

心理悲伤未被解决

曾广志坦承自己虽然学佛逾20多年，其实一些心理隐藏的问题未被解决。那时他在修读生死学，但却不懂“悲伤辅导”，因此申请修读该课系。

“我一直认为自己心理上没问题，怎料在上第一堂课时，一想到祖母就不懂为何非常悲伤，哭个不停，后来才知道是长期隐藏的内咎，因为自己是医学系学生，却在祖母病重时无法医好她，这创伤一直被忽略！我不是说佛教的方式不好，佛教的处理是究竟的，但现代人面对的心理压力问题，或要先用现代的心理学以及一些正念课程来处理。”

因此，他从“身心灵治疗课程”与“正念课程”中领会到佛教所谓的“善巧方便”。

生死篇:先懂善生 就能善终

多年前“生死学”在国内还未普及时，曾广志就大力通过讲座推动“生死学”，因此被誉为国内“生死学”的推动者。他于1995年开始在国内推扩“生死学”教育至2003年，而民众的反应越来越好，证明现代人越来越需要对“生死学”的理解。

“从这么多年推动‘生死学’的经验，告知我有关生死议题的需求不断被要求以及被填补。现代人需要适合现代人的生死处理。以前的人，家里有死人自会懂得如何处理，但现代人的生活过于忙碌，很难理解生死的意义，需要有平台去讨论如何处理生死的议题。”

他认为古老的葬礼习俗现看来当中或有一些封建和迷信的地方，但却有保护亡者家属的功能，如怀孕妇女不应出席葬礼，因过于悲伤的心理情绪或会影响胎儿的成长。

教育人们思考死亡

曾广志近几年很努力推扩“生死教育”，教育人们去思考死亡，从而更珍惜身边人，以及培养感恩的心。

“‘悲伤辅导’不一定针对生死，其实人每一天都在生死，每天的‘得与失’就是一种‘生与死’，只是肉体的死亡才是这一期生命‘最终极的得与失’。若平时对生活的一切都没觉察的能力，哪当死亡到来时，如何会有能力处理生死大事？因此‘生死学’是教导人们要日常生活中观察‘生与死’。就像这场访问，刚才是开始，现在正进行，待会就结束，这也是一场‘生与死’。”

曾广志表示，我们要对生死有一定的理解，了解生与死本就是生命的本质，如此生死才能两相安！

“生与死是一体两面的！生命本是一种过程，当你临终回首，才不会心虚与遗憾。死不一定会不安宁，若生命过程一直活得很很充实自在，那面对死亡时，心会很自在。要‘善终’，先要懂得如何‘善生’！”

从“小我”到“无我”

他认为佛教对生死有很透彻的理解，佛教的“三法印”就对生命解释得很好，只是人对“我”这个个体太执著，不愿面对事实，更不愿去思考生死的议题。

“佛法中的‘无我’是解脱的最高境界，但我们应先认识‘自我’或‘小我’，如此才能慢慢靠近‘无我’。因此西方心理学有个优点，就是先处理‘小我’的问题。”

曾经何时，国内传统佛教排斥“新时代”的“身心灵治疗方法”，认为不究竟。“它虽然不究竟，但却有效处理现代人的身心问题，这该视为‘方便接引’，是一种‘善巧方便’。”

曾广志认为佛教在“身心灵”这一块，还有很多发展的空间。