有好事之徒将纪杰克的笑话（他讲的笑话，不是他闹的笑话）收集成书，书名就叫《纪杰克的笑话》。于是，纪杰克也变成了“笑话的作者”。

有个笑话，第一个版本是“遇到阿飘会被吓到受惊，受惊就要去找神收惊，故遇到阿飘就会见到神。”这冷笑话颇笛卡尔式呢，可以借此思考“论神及其存在”或“我受惊所以我存在，我存在所以神存在”。大家都知道笛卡尔是谁，也都知道他的“论上帝及其存在”，这里就不用多说了。

第二个版本是，“遇到阿飘我处变不惊，我不受惊就不用收惊，但是这样一来遇到阿飘就不会见到神。”这就有点“否定哲学”转化版的意味了。“否定哲学”说来话长，好像在召唤黑格尔的阿飘，也就不多说了。

第三个版本则是翻转成问题版：“如果遇到神我被神吓到要收惊，我要去找谁收惊？” 有人神回说“神父”，那显然是在开法国精神分析学家拉岗（Jacques Lacan）的玩笑。“父之名”原来也有此作用 。

这个不好笑的笑话还可以有第四个版本：“有人遇到神被吓到受惊，到处问要去找谁收惊，有人当头棒喝问道：‘你怎么知道你遇到的不是阿飘？’”于是，无论如何，遇见神（或遇到阿飘而以为遇到神）的人终究还是遇见神，我们也就依螺旋式规律回到第一个版本。

“否定的否定”的笑话

斯洛维尼亚哲学家暨文化批判学者纪杰克（Slavoj Zizek）讲很多“否定的否定”的笑话，有些很好笑，有些不太好笑，有些颇不文（“黄得恰到好处”），有些不那么黄，不过都是“挂羊头卖狗肉”——讲笑话，上哲学。有好事之徒将纪杰克的笑话（他讲的笑话，不是他闹的笑话）收集成书，书名就叫《纪杰克的笑话》（或译《齐泽克的笑话》）。于是，纪杰克也变成了“笑话的作者”。

不过，上面的神笑话不是纪杰克讲的。下面这一则才是纪杰克的笑话：

耶稣在加利利海边跟门徒打高尔夫，球没打好，落到海里，耶稣跑到水面上捡球。后来门徒告诉他说，这个球非常难打，只有老虎伍兹才能做到。耶稣回答说：“去他的，……老虎伍兹能做到的我也能！”然后他又打出一球。球再次落水，耶稣又跑到水面上捡球。这时有两个美国游客经过，一人问耶稣门徒：“我的天，那家伙谁呀？他以为自己是耶稣吗？”门徒答道：“不是，他自以为是老虎伍兹！”（节录自于东兴译文）。

越多禁忌越多笑话

笑话体现了语言的活力，当然有其作用，越多禁忌的社会越多笑话（这些笑话多半没有作者），也需要越多笑话（被压制的老百姓讲笑话呛政府，政府有时也创作笑话提供老百姓发泄不满），而越自由的社会笑话越百无禁忌；活在处处禁忌的社会的人大概不懂“我是查理”在捍卫什么。

话说回来，看笑话还要思考辩证逻辑，就像被搞的人，一边被搞还要一边思考“在别人的注视中，我正在被谁搞？”（纪杰克“三个白人和两个黑人”的拉岗逻辑时间笑话），那也颇煞风景吧。

“禁忌”或“敏感课题”当然有利统治，言论越不自由的社会越多禁忌或“敏感课题”。不想人民议论的事只要归类为“禁忌”或“敏感课题”，顺民们就噤声了；被噤声的社会更需要笑话。