佛教徒应关心公共议题

释迦摩尼佛在45年的弘法生涯里,除了勤于解说“苦”的本质与“苦”的解决方法,也同时带动古印度人民进行一场又一场的革命,包括打破根深蒂固的阶级思想,让奴隶及女性加入佛教僧团,并接受教育。这是思想及体制的解放,除了鼓舞着许多人,也表示着佛教对于众生的关怀,不只是从个人内在的净化,也同时对于当代社会体制的一种主动改良及变革。

佛教对于“苦”的诠释,除了源自于个人内在过度的欲求,也强调大环境对个人所带来的影响。对于佛教而言,个人与大环境,有着互为因缘的作用:外在现象多方面影响着个人的身心;而个人思想与行为,也同样牵制着大环境。因此佛教强调个人是不可能脱离现实社会而去追求幸福的。

然而在现今佛教的发展里,却存在着一个很诡异的现象。佛教徒普遍上把佛教的修持和外在社会体制隔开,河水不犯井水。

两种态度导致缺席

在马来西亚,佛教组织对于公共及公民议题,一般采取不关心或持模棱两可的立场。这种态度,可能是被两种心态影响:第一,对于事件发展无法掌握,也不清楚佛教教义可以如何回应,因此只能保持沉默。第二,认为佛教徒应该随遇而安,对于公共议题,尤其是牵涉政治的,应该是保持“不过问、不触碰”的超然态度。这两种态度首先让佛教在公共管理领域里缺席,同时也间接把宗教范畴贬谪为个人信仰而已,局限佛教多元功能及在各个领域发挥的优势。

佛教徒关心公共议题,就如公民关心国家发展一样。佛教徒回应的方式可以不一样,但在态度上至少应该是一致的。因此,佛教徒不应该在公共议题缺席,反而应更积极发挥以宗教教义扶正世俗价值的作用。作为一个佛教组织,我们关注政治局势,但不会和政治靠边,这也符合佛教择善固执,不盲目追随政治怪象及以价值为取向的立场。

应对周遭有敏锐触觉

有什么样的公民,就会有什么样的公民社会;同样的,有什么样的佛教徒,就会引领什么样的佛教发展。一个成熟及自觉性高的佛教社群,除了对个人宗教的义务紧守本分,也应该对于周遭事物有着同理及敏锐的触觉。需知道个人的宗教信仰和大环境赋予的宗教平等与自由息息相关,宗教是否可以自由发展,则和一个国家的公民意识水平成正比。

佛教虽然也像其他的宗教注重信仰,但更强调智慧的引导。在推动佛教教育的同时,我们也要纠正社会对于佛教“不食人间烟火”的偏差印象,并同时促成佛教社会功能的强化及公民意识的醒觉。我们期许佛教徒能够更关心国家局势,在大是大非前,以佛教正面的价值为导向,积极参与国家民主进程,落实“佛教提升人的品质、净化社会”的功用。

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