副刊

作个自在修行人

整理自:果煜法师文集《一苇过江》

来自台湾的果煜法师将于9月初来马主持僧伽佛学讲座及弘法大会。



果煜法师乃圣严法师重要的弟子,其禅修体验与佛学知识相当丰富。此次来马,对北马信众而言,是难得的闻法与亲近善知识的好因缘。

果煜法师

【修行的定义】

什么叫做修行?行就是行为,原是离不开生活的。修,则是修理、修护,也就是把本来不好的修好。所以修行是把生活中,本不合佛法的行为改善来;绝不是无中生有,在生活之外另求神秘的体验。

尤其在禅方面,修行更是不离生活,如六祖所说:“佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如寻免角。”我们若能在观念上先把修行确定为“把不好的改为好的”,才能使修行在生活上落实,而不至陷于狂诞虚妄。

【和谐的境界】



修行的目标是什么?用通俗的话来说,就是“和谐”:如自己与自己的和谐,自己和外界的和谐。现代西方的思想偏重个人主义,生活的目标旨在创新、突破、求变,而常不考虑到:突破对个人、对世界有何意义?所以西方的思想就局部来看是不错的,但就整体的和谐而言,则不如东方。因为每一点的创新发明,正可能造成和其他点的不和谐与冲突。总括来说,修行是求和谐,而不是求突破;是修正本有的,而不是拋弃原有去另追求新的境界。

既修行的目标是在求和谐,那怎样才能和谐呢?我觉得世间一切人所作所为,在外表上似有很多差异:如求名利,或求知识学问等。然他们于内在中,所冥冥祈求的,却皆不外乎和谐、自在与圆满而已。既人人都在追求和谐,那为何人却又离不开烦恼呢?究其原因不外乎求和谐的方法不对。以世间人总是向外去追求和谐。

情与见皆是烦恼根源 

而佛法乃讲求内觉,向内消融,也就是当我们能不执己情、己见时,就不会和人有冲突、矛盾。既连“我”都不存在了,那会有“我听你的?还是你听我的?”的问题。所以佛法的和谐是从内舍情、见而产生的境界。

有智慧的人透过深刻的观察,而肯定情、见皆是烦恼冲突的根源,所以一次又一次地从厌离而调伏,故慢慢的就能舍去情见,而达于和谐的境界。所以修行进一步的定义,就是舍情见的过程,故其方式并非一成不变,但重点乃在能于起心动念间,去观照、纠正行为的偏差。

【心境的关系】

心与境的关系可分4个层次: 

1.借境炼心:修行虽有其目标,但此目标并非人一生下来就能通达的,其必从经文、教义中去肯定。其次要维持此目标于不变,又必须在良好的环境中持续修行,这也就是为什么修行虽不离生活。 

2.随境调心:在此层次中是不计形式、地方,随时、随地发现心有所偏,即能起觉照而将偏离之心纠正回来。

3.无境亦无心:境界的存在是来自我们的分别心,而分别心不外乎情和见。此无心并不是不知道,而是没有以“自我中心”的情见。既舍情见,所以一切的境界,在感受上都是平等而无差别的。

4.境是妙境、心是妙心:菩萨度众生似有分别心,概因众生根器不同,故随之而有不同的方便法门;作空中佛事、建水月道场。境皆妙境、心为妙心。

以上第一个层次,是确定修行的知见为:舍妄情妄见,然而我们即使已知道,却不等于已做到,人因为习气的关系,即使知道还是不免常常犯错。所以第二个层次,就是要能“伏”习气———觉照自己为习气所转时,能调伏妄心使回向清净境界。到第三个层次才是“断”,连根铲除一切无明习气,而达于证慧的境界。第四层次为起真如妙用,行善巧方便。

现在很多人虽也强调在生活中修行,但大多缺乏正知见的指导,最后沦于有生活而无修行。在修行过程中打坐、看经、礼佛虽是必要的,境界的变化也是免不了的,但皆必回归到生活中才有意义。

就像有些人常问我:夜里所作梦竟有何意义?我反问他:这个梦是否对你有所放示,是否能把梦境中所感受的应用于生活?若用不上就没有意义!意义是来自于生活的落实,绝不是想象忖度而已。同样,如在打坐时有所觉受,有某境界之呈现,但无法将之应用到实际生活中,那还是没有意义的。所谓应用在生活中,就是能使我们减少执着、攀缘和对立,在剥去我们与“一真法界”间的层层隔阂,便愈能与法界成一体,就愈踏实,愈近于中道。

【调心的原则】

真正的修行是调心,使回复于中道。

1.不贪不瞋:

贪瞋可分为两个层次,一是未学佛的贪瞋,一是已学佛的贪瞋。未学佛前贪的是名、利、富、贵。这些我虽不应贪,然此之不贪并不只是因别人告诉你贪不好,所以你不贪;而是要你亲身去体验、意会,贪所带来的困扰烦恼,因此而起厌离,这才能真的不贪。

至于瞋心,通常是由贪心而引起的。学佛学了半天,结果还是怨恨自己业障重,或是瞋怒别人习气重。此瞋实从“贪不得”而生。修行中境界就像一面镜子,可以反照自己的烦恼起于何处,在任何境界中起什么心,就可反省到自己是一个什么样的人。能观照到自己行为、心念的偏差,也才知道需用什么佛法去调伏。 

2.不卑不慢:

卑、慢表面上好象是两种完全不同的情绪,其实卑慢互为表里,只是因缘际会,故表现的方式不一样尔。从佛法来看,既众生皆有我执,也就是执某种情境为我。例如我若还聪明,即执聪明为我,我若是漂亮,且执漂亮为我。为有我执故,所以须向外假求境界来肯定自我。如果向外追求受到挫折,则由慢而卑;相反地,若向外追求顺利,则由卑而慢。故其执着于何处,就在此表现出卑与慢。

能不执着,才没有卑慢。但“执着”是每个人都有的,只是枝末深浅的差别而已,粗显的表现于外,为人所见,细微的只是念头的起落。真修行人,起心动念要比别人清楚,故在念头偏动当下,就该知道自己应往那边纠正。如此才得渐渐减轻而至无形。

3.不松不紧:

人为什么会紧张呢?因得失心太重。现代的西方人常鼓励我们应顺着自己的欲望去追求。然人的欲望愈多愈放不下,就愈容易紧张。必放得下,才能松弛。在人心中,最放不下者乃是“死”也。我们常听人说怕暗、怕鬼,究其根柢皆离不开“怕死”。

能真正放得下的人,既不会让自己太紧张,也不必靠松懈而作调适。不松不紧才能在轨道上很有规律的前进。现代人推行休闲活动,究其原因不外乎过分紧张。然而紧张很多是我们自己想象的,就如黑暗,实在只是不同于光明的境界而已,但我们却把他想象成恐怖的渊薮。又如死是什么,没有人真正知道,但人人怕死。由是未得患得,已得患失,这都是衍生于想象而有的不安心理,故当时时将心安于当下,才能不紧不松而合于中道。 

4.不迎不拒:

一般对于任何境界,不是迎就是拒。有些事未发生前希望它来,或既来了就死抓不放,希望它常住不去,此是迎。又有些事则不希望他发生,或既发生了,希望他快点消散,此是拒。如前面所说的贪、瞋、卑、慢、松、紧都是从迎拒所表现出的不同面貌,故当于迎拒中,细细检点自己,什么地方放不下,什么地方当调适。在学佛过程中,进步不是一步登天的,而是在对立的两极中,慢慢去调适以寻得中道。中道也不是位于两个极端间的中点,而是从平常心中去待人接物,故不会因对立而起执着和烦恼。当事事安于当下,才念念不为境转。

最后,修行不是因为我是佛教徒才需要修行,而是为求和谐、自在、圆满故,人人都要修行。这既是所有众生共同的愿望,也是唯一的道路。

 

果煜法师僧伽佛学讲座及弘法大会◆僧伽佛学讲座

讲题:

《中观》选读
日期:

9月3日至9月6日
地点:

竺摩长老教育中心

(只限僧众)
◆弘法大会
题目:

一性相二门研习《金刚经》
日期:

9月7日至9月8日
时间:

8.oopm至9.30pm
地点:

竺摩长老教育中心
联系:槟城三慧讲堂03-2264975、

03-2269384

反应

 

登彼岸

令人头痛的小妄语人

说话是每个正常人都可以做到的事情,然而,要把话听好及说好却不是一件容易的事情。因此,有些人善于言辞,说的话让人如沐春风,自然获得许多人的友谊,有些人则词不达意,又或者言语粗暴,让人耳朵受罪,只好敬而远之。

然而,还有一种人的话语,我们是要非常小心的应对及处理,因为这种人的说话方式如鱼目混珠,三分真七分假,让人烧脑费神去解读。或者我们可以把这种喜欢以假乱真说话的人称为小妄语者,他们的其中一个特色就是喜欢拿着鸡毛当令箭,狐假虎威地抬高自己的地位发号施令,令人感到头痛。

把话套在别人口中

如果你接触到这种小妄语人,你会发现他们都会有自己的一些口头禅,例如他们要你做事或告诉你事情的时候,前面都会有一句像佛经里“如是我闻”的开头,他们喜欢说:“师父说”、“老板说”、“老师说”。

如果你深入去了解,可能会发现他传话内容的一部分确实是师父或老板说的,而其他部分却是他自己的想法。这样说话的结果就是会让人误会师父或老板的意思,造成对他们的误解我不知道这种人是有意而为,还是他们无心的说话习惯,要求他们改变是非常困难的事情。

而且,他们也不认为自己说错话。

因此,我们只好采取小事随便听之,大事就要直接和当事人联络确认,而我们发现和当事人沟通的时候,对方往往会否认小妄语人传达他们的讯息,或者传错了讯息。

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