世界平等 如禅似花

“世界一花”意喻平等、和谐与和平。以每人本是同根为本、回归本质,本着不分你我的团结和谐精神,进而显现美丽的世界一花。即将于鹤鸣禅寺举行的“世界一花——是什么?”座谈会与大峰禅师主持的“八日禅修”,将带领读者去了解或体会什么是禅? 

禅就是明白和证入我们的真如本性,究竟我是谁?生命目的是什么?在日常生活中,有许多人忙碌的去学习和工作。追求学分、业绩和名利心很重。然而,当烦恼、痛苦和死亡来临的时候,我们却不知所措。大部分的人也不知道人生的方向是什么。 

崇山禅师是韩国曹溪宗第78代的宗师。他的教导是“不知的心”。不知的心是回到我们未起念之前的心,也就是断除妄想思维的心。当我们保持“不知”的时候,天空是蓝的、松树是绿的、狗子汪汪叫、糖是甜的。当一个婴儿啼哭或一个饥饿的人出现在我们的眼前时,我们会为婴儿喂奶及给与食物,这就是诸佛菩萨的教导,也就是崇山禅师所教导的刹那的保持“正确的处境,正确的关系,正确的操作”,是大慈大悲的菩萨行。当一位禅学生精进的修行之后,在生活上他能与禅师所教导的相应,同时也常发菩提心,他的老师就会给他印可,允许带领禅修,可以教导公案小参,同时就会为禅学生举行一个即可仪式。

通过座谈会了解禅法 

吉隆坡鹤鸣寺将在10月25日至11月1日举行“禅——还我本来面目”八日禅修,以及在10月31日举办“世界一花——是什么?”座谈会,邀请3位崇山禅师的弟子——大峰禅师、大光禅师与大观禅师主讲。鹤鸣寺希望通过禅修营与座谈会让与会者了解禅法,及让大家亲睹禅师的机峰应对,回到唐代六神慧能禅法的盛况。

【世界一花】 大峰禅师

◆韩国鸡龙山无上寺国际禅院中心住持及禅修导师

自1912年起,占领韩国的日本军着手摧毁韩国的文化、语言和宗教,他们想控制韩国佛教。于是召集治区内所有寺院的主持去汉城(即首尔)开会。

满空禅师(崇山禅师的师公)在当时是其中一所寺院的住持,所以他也需要出席这会议。会上,日本总督说:“我想帮助韩国佛教发扬光大,所以韩国佛教和日本佛教必须成为一体。”换言之,是要韩国佛教跟随日本佛教的律例。日本官方是希望主要的寺院都由能够成家立室的和尚来领导。而不按日本官方指示做的佛教出家人, 便要坐牢或处死。

拒绝听从日本方式

日本总督说完后,满空禅师站起来走上前,指着日本总督说:“你知道山河大地从何而来吗?”很明显这是对总督的挑衅。虽然总督可以因为这句话而把满空禅师当场处死,但他不发一言,突然,满空禅师大喝一声:“Katz!” 然后指着总督的嘴巴说:“这张嘴巴就是进地狱之门,你的任务不是想帮助韩国佛教,你只想将之毁灭。如果你真的想帮助韩国佛教,就不要干扰我们。”然后,他便离开,返回德崇山。当时,有600名修行的僧尼都拒绝听从日本的方式,而日方亦没有为难他们。日治时代随着二次世界大战而结束,日本人最终也撤退了。

之后,满空禅师从国花中摘下一片花办,蘸墨写下:“世界一花”4字。在这墨迹之中,没有苦恼、没有愤怒,也没有排斥之心。一切人、一切事,尽在这一花之中, 没有分别心。不论他会否证入涅槃,当他写这4字之时,就已经止息了所有的分别心。你不用等至你的修行圆满的时候,只要有一刻间如实地开放、广阔、接纳、慈悲和包容。这一刻,即是佛。

【我救了青蛙】大光禅师

◆新加坡观音禅林指导师

真正的慈悲心是不管在任何时候,都是刹那和我们的处境合一,这就是开悟了。

有一次,镜虚禅师和他的弟子(灵僧禅师)同行,那时他在韩国是位有名的禅师,常以宽阔胸襟的心境去处事。某天,他们两人看见几个小孩正在把青蛙捉着来虐待,灵僧禅师就拿了一些钱把小孩子手上的青蛙放回水塘里。

当他们再继续走路的时候,灵僧禅师说:今天我给很多青蛙买了自由,我和青蛙结了个善缘。镜虚禅师马上回答:青蛙是获得了自由,可是你一定掉下地狱去。灵僧禅师求他解释。镜虚禅师答道:你不停地讲“我”给青蛙买了自由;这个“我”就会掉下地狱去。灵僧禅师听后明白其中道理,便向镜虚禅师顶礼道谢。

还有另外一个让我很喜欢的慈悲的故事,有一只住在森林的小鸟,有一天森林发生了很严重的火灾,火势很猛。看到了这个情况,小鸟立刻想到这个森林的火灾意味着很多的动物将会陷入痛苦之中,所有的动物就会想着要逃难,有一些会受困和活活的被烧死,他们的食物被毁掉了,房子也被毁掉了。当这只小鸟看到了这个大火带来的灾害,出自于慈悲心,它飞到一个距离很远的湖泊,含了一口水,飞回去把那口水滴在森林的大火。然后它又飞回去湖边含另一口水。这样不停的来回,直到它用尽了所有的力气,它倒下了,最后死了。

真正慈悲没分别心

这种慈悲是没有分别心,没有“我,我所”,只是“怎么样能帮助你呢?”。很多时候我们觉得我们要发慈悲心,同时又用计较分别的心在想:“哦,这是不行的。”或者是想:“这世界太多的苦难,我这小小的动作能帮助到什么呢?”或者:“我可能会受伤”又或者“我是一个伟大和慈悲的人”。但是真正的慈悲是没有“我,我所”,也没有审查或要得到什么的心,它是清净的。只有帮助一切众生,只是去做。

崇山禅师常教导我们两点:第一,保持没有分别思惟的心,未起念的心。如果你只是去做,这叫尝试的心。

第二,清楚你的方向。我们的方向是帮助一切众生。崇山禅师时常教导我们说,当你的方向清楚,那你的人生就清楚。相反的,那你的人生就不清楚了。

如果我们保持这个心,我们的贪和嗔就转化成为大慈大悲。无明将转化成智慧。

【无汝栖泊处】大观禅师

◆香港秀峰禅院主持及指导师

唐代禅宗有一个法脉——牛头宗,这个法脉源自四祖道信,当中有一位鹤林禅师。有一次,有一位学僧来扣门找鹤林禅师,鹤林禅师问:“是什么人?”学僧答: “僧人。”鹤林禅师回答说:“莫说是僧人来,就算是佛来亦不着。”学僧问:“为什么不着?”禅师答:“无汝栖泊处(没有地方让他留下来)。”这位僧人听到后即时开悟。这公案对我们有什么启发呢?

很多时候,我们都喜欢依赖和执著某些人、物、事情、环境。执著外在的事物非但不能帮助我们,反会增加我们的贪瞋痴,误导生活的方向,如狗追逐骨头一般,不断向外追逐。而禅修就是训练我们的内心要独立,不攀缘任何人和事。禅院的工作就是帮助到来修行的朋友,拿走心中所执著、渴求的东西,证入自性,活出正确的人生。 

有人问我为何整天工作也不会倦,其实我也会倦,只是倦时便去休息睡觉,有足够的休息便可继续工作。但有很多人虽然很疲倦,但晚上却睡不着,为什么?因为他们打开了心门,让外间事物停留下来占据了内心,自然睡不着,内心也不会安宁。我们并不是不去处理善恶、好坏和世间种种事情;而是处理好事情后,便不要再执著。 

这世界经常会有很多“不速之客”会来扣我们的心门:压力、愤怒、失望、爱恨、得失、欲望、自卑、骄傲等等情绪,如果我们不去开门招呼它们,它们就没有机会赖在你家里影响你的日常运作。假使不小心开门招呼了它进来,也要即时下“逐客令”。

不去执著 不为自己

如何做到这一点呢?对于这些客人只是保持“不识”的心,把精神都投放在当下所做的每一件事上,不去执著,不为自己。如果你能不着烦恼就有定,不着自己的看法就有正念,你不着外面的楼价,就会有清明心去投资。不着家庭不和,就会懂得用另一种态度去把它转化成温暖的家。 

大家要好好照顾自己的心,不要让好坏是非和负面事物霸占你的心灵;就如鹤林禅师所说的“无汝栖泊处”:僧人来不开门让他留下,连佛来也不开门让他留下。这样便可证入六祖所说:“不思善,不思恶,是仁者本来面目”,见自本性,继而普渡众生,离苦得解脱。

上则新闻 下则新闻
南洋商报官网 | Nanyang Siang Pau Official Website
南洋商报有限公司版权所有 | Copyright © Nanyang Siang Pau Sdn Bhd
Solution Powered by